Entelechy er livet

En entelechy ifølge Aristoteles er en indre kraft som potensielt inneholder et mål, samt et sluttresultat. For eksempel, takket være dette fenomenet, vokser et tre av valnøtt.

metafysikk

Entelechy i filosofi er et fenomen som tilsvarer Kabbalahs ideer, som snakker om innholdet i målet i selve utformingen av skapelsen. Begrepet tilhører først og fremst sammenhengen mellom Aristoteles lære, hvor han snakker om handling og styrke. Entelechy er en viktig del av metafysikken. Også dette fenomenet har et nært forhold til læren om eksistens, materie, bevegelse og form.

energi

En entelechy i filosofien er realiseringen av mulighetene og evner som er innebygd i dette vesen. Dette fenomenet er identisk på mange måter å energi. Det handler hovedsakelig om å være for livløse objekter og om levende vesener. Denne potens er imot dette fenomenet. Entelechy er et begrep som består av de greske ordene "oppfylt", "ferdig" og "har". Det er en ekte eksistens, som går foran potensialet. Dette konseptet fikk særlig betydning i Aristoteles psykologi.

substans

Den første entelechy er liv eller sjel. Det er dette fenomenet som gir bevissthet til objektet. Som motor og kroppsform kan sjelen ikke være kroppslig.

Ifølge Democritus er det ikke et bestemt stoff. Her er det hensiktsmessig å vende seg til Empedocles. Han hevdet at sjelen ikke kan være forskyvning av alle stoffer. Han forklarte dette ved å si at to organer ikke kan okkupere et enkelt sted. Begrepet entelechy innebærer at en disembodied sjel ikke kan være.

Pythagoreanerne trodde feilaktig at det var kroppens harmoni. Platon, feilaktig, hevdet at hun var et selvdrevet nummer. En annen definisjon er mer korrekt. Sjelen selv beveger seg ikke, den "skyver" en annen kropp. Et levende vesen består ikke bare av sjelen og kroppen. Ifølge begrepet filosofi er situasjonen annerledes.

Sjelen er kraften som virker gjennom kroppen. Det gjenstår å forstå det andre konseptet. Når det gjelder det ovennevnte, kan det bemerkes at kroppen er et naturlig redskap for sjelen. Disse fenomenene er uadskillelige. De kan sammenlignes med øyet og øynene. Til hver sjel svarer en kropp. Den oppstår fra sin kraft og for dens skyld. I tillegg er kroppen ordnet som et instrument som er mest egnet for aktiviteten til en bestemt sjel.

Her er det verdt å huske Pythagoras. Det er for den ovenfor beskrevne grunn at doktrinen til denne filosofen om sjelens overføring er absurd for Aristoteles. Han fremførte en teori som er motsatt av de gamle naturfilosofene. De tok sjelen ut av kroppens natur. Aristoteles gjorde det motsatte. Han tar kroppen ut av en egen sjel. Derfor, for den eneste, er det bare en virkelig, entelechisk for ham. Denne ideen er nevnt i slike verk som "På Dels Dele", "Metafysikk", "På Sjelen".

Det skal huskes at bare den organiske kroppen kan bli animert. Det er en helhetlig mekanisme, som alle elementer har en bestemt hensikt og er utformet for å oppfylle de tilordnede funksjonene. Dette er prinsippet om enhet av organismen. For dette oppsto, fungert og eksisterte. Loven beskrev og inkluderer begrepet "entelechia", som tilsvarer sjelen. Det kan ikke skilles fra kroppen. Sjelen er en i å være. Et organisk levende vesen kan defineres som å være, for det inneholder målet i seg selv.

Middelalder og ny tid

Entelechy er begrepet introdusert av Aristoteles. Samtidig møter han Hermolai Barbara i middelalderen. Han formidler dette konseptet med det latinske ordet perfectihabia.

La oss nå vende oss til moderne tiders filosofi. Her er begrepet frigjort fra Aristoteles lære om handling og styrke. Konseptet er blant nøkkelordene organisk og teleologisk forståelse. Det står i motsetning til den mekanistiske årsakssaken til å forklare verden rundt oss. Dette fenomenet understreker forrangen av hensiktsmessighet, så vel som individualitet. Ifølge dette konseptet viser det seg at hvert vesen er orientert av en intern enhet til målet. Det setter seg selv til det for egen skyld. Leibniz nevner også dette begrepet. Han kaller dem monader, som bekrefter teorien ved hjelp av biologisk undervisning.